Domenico34 – Il cammino di un popolo – Dall’Egitto alla terra di Canaan. Sommario, Prefazione ed Introduzione. Capitoli 1-14

Capitolo 10

L’ARRIVO AL MONTE OR E LA MORTE DI AARONNE

Poi partirono da Cades e si accamparono al monte Or all’estremità del paese di Edom (Numeri 33:37).

Dopo la morte di Miriam e dopo la contesa alle acque di Meriba (e la relativa manifestazione d'incredulità), il popolo d’Israele lasciò Cades e si diresse verso il monte Or.

Quanto tempo passò prima di arrivare al monte Or, non ci viene detto. D’altra parte, non ha molta importanza, quello che ci interessa è ciò che accadde nella nuova tappa.

Il provvedimento disciplinare

Il SIGNORE parlò a Mosè e ad Aaronne al monte Or, ai confini del paese di Edom, e disse:
«Aaronne sta per ricongiungersi ai suoi padri, e non entrerà nel paese che ho dato ai figli d’Israele, perché siete stati ribelli al mio comandamento alle acque di Meriba…» (Numeri 20:23-24).

Numeri 20:12 afferma che Mosè ed Aaronne non avevano creduto a Dio e non gli avevano dato gloria davanti agli occhi dei figli d’Israele; ora, al versetto 24, il Signore aggiunge un altro particolare, e cioè: vi siete ribellati al mio comandamento.
Questa nuova imputazione completa e aggrava notevolmente la situazione. Il peccato di ribellione, per la prima volta nella Bibbia viene applicato a Mosè e ad Aaronne, due eminenti servitori del Signore.

Il termine ebraico usato nel nostro brano è mârâh, che come primo significato ha: “amaro, sgradevole”. In senso figurato significa: “resistenza, provocazione, disubbidienza”.

Il verbo greco che lo traduce è apeitheo, che a volte può significare: “rifiutare di credere”; sovente significa “rifiutare di credere e di ubbidire”. Ribellione e incredulità, in effetti, non sono altro che disubbidienza a Dio. [Cfr. R. Bultmann, GLNT, (Grande Lessico del Nuovo Testamento), Vol IX, col. 1378-1382; P. Bläser, Dizionario Esegetico del Nuovo Testamento, Vol. I, col. 314-316].

Tenendo presente l’etimologia dei due termini usati qui, in ebraico e in greco, si può meglio valutare la gravità di questo peccato di ribellione e le conseguenze che produsse nella vita di Mosè e di Aaronne.

La sentenza divina che impedì ai due servitori di entrare nella terra promessa potrebbe essere considerata eccessiva o troppo severa. Però, se si considera la posizione occupata da Mosè e da Aaronne, davanti a Dio e alla comunità d’Israele, essa non è affatto dura.

Maggiore è la nostra responsabilità, più Dio si aspetta da noi. Come leggiamo nel Nuovo Testamento:

Fratelli miei, non siate in molti a far da maestri, sapendo che ne subiremo un più severo giudizio (Giacomo 3:1).

Il fatto stesso che i due in questione non fanno nessuna rimostranza contro quello che il Signore ha deciso, prova che ne sono pienamente consapevoli e lo accettano, senza addurre nessuna giustificazione.

Le giustificazioni che a volte tiriamo in ballo mirano a scaricare su altri la nostra responsabilità. Il classico esempio lo troviamo nei nostri progenitori, Adamo ed Eva.

L’uomo rispose: «La donna che tu mi hai messo accanto è lei che mi ha dato del frutto dell’albero e io ne ho mangiato».
Dio il SIGNORE disse alla donna: «Perché hai fatto questo?». La donna rispose: «Il serpente mi ha ingannata e io ne ho mangiato» (Genesi 3:12,13).

In questa circostanza essi hanno cercato di scaricare la loro responsabilità e di non ammettere la propria colpa: l’uomo ha dato la colpa alla donna e la donna al serpente.
Lo sport dello “scaricabarile” è sempre molto praticato, a volte perfino nelle chiese.
Quanto è diverso l’atteggiamento che Daniele assunse davanti a Dio, secoli dopo, per la situazione negativa in cui si venne a trovare il popolo d’Israele:

Noi abbiamo peccato, ci siamo comportati iniquamente, abbiamo operato malvagiamente, ci siamo ribellati e ci siamo allontanati dai tuoi comandamenti e dalle tue prescrizioni.
Al Signore, che è nostro Dio appartengono la misericordia e il perdono; poiché noi ci siamo ribellati a lui (Daniele 9:5,9).

Nelle Sacre Scritture la ribellione (a Dio o a chi Lo rappresenta è sempre stata duramente biasimata:

Condannali, o Dio! Non riescano nei loro propositi! Scacciali per tutti i loro misfatti, poiché si sono ribellati a te (Salmo 5:10).

Si proseguirà il prossimo giorno...

Dunque, la decisione divina di privare Mosè ed Aaronne del privilegio di entrare nel paese di Canaan (alla testa del popolo), non è stata eccessiva ma adeguata alla responsabilità che essi avevano in mezzo alla comunità e per la gravità del peccato.

L’esclusione di Aaronne dalla terra promessa faceva parte del provvedimento disciplinare di Dio, ma la sua morte non può essere considerata come un’ulteriore conseguenza della sua ribellione.

Aaronne non morì perché disubbidì a Dio, ma semplicemente perché era arrivato il momento di essere riunito al suo popolo.

La morte di Aaronne e la successione

L’ordine che Dio dette a Mosè di salire sul monte Or, assieme a suo fratello e al nipote Eleazar, aveva a che fare con l’approssimarsi della morte di Aaronne e con il trasferimento del ministero di Aaronne.

Infatti, spogliare Aaronne dei suoi abiti e farli indossare dal figlio, sul monte Or, era simbolo del passaggio di consegna dell’ufficio di sommo sacerdote.

Notiamo che questa investitura del figlio come quella precedente del padre non vennero decretate dalla volontà dell’uomo, ma da Dio.

Più tardi, quando arriverà anche per Mosè il momento della morte, Dio gli ordinerà di salire sul monte Nebo per fargli guardare da lassù il paese di Canaan (che sarà dato in eredità al popolo d’Israel e per morirvi.

I due fratelli Aaronne e Mosè, quindi, morirono l’uno sul monte Or e l’altro sul Nebo; il primo alla presenza di suo fratello e di suo figlio, il secondo da solo (Deuteronomio 32:49,50).

L’invito a salire sopra il monte Or, assieme a suo fratello Mosè e al proprio figlio Eleazar, certamente non fu dato da Dio ad Aaronne per fargli vedere in lontananza la terra promessa, come avverrà per il fratello.

Il fatto poi che c’era suo fratello Mosè, il capo di tutta la comunità d’Israele, e il figlio di Aaronne, Eleazar, che avrebbe dovuto sostituirlo nell’ufficio di sommo sacerdote, questo spiega il motivo dell’ascesa al monte.

L’ufficio di sommo sacerdote era unico nel suo genere e non c’era livello religioso superiore, perciò la successione a quell’ufficio doveva necessariamente avvenire alla presenza di un capo supremo, come era appunto Mosè.

Più che di una pura formalità burocratica, si trattava di un atto ufficiale, voluto da Dio per confermare la validità e l’autorità di quell’alta carica.

Dunque, non c’è niente da eccepire circa l’investitura di Eleazar a successore di suo padre nell’ufficio di sommo sacerdote. Restano aperte un paio di questioni:

1) Perché la morte di Aaronne doveva avvenire sul monte Or?
2) Perché anche la successione all’ufficio di sommo sacerdote doveva ufficializzarsi in quel luogo?

Dal momento che la morte di Aaronne come il trasferimento del suo incarico furono decisi da Dio, senza la volontà dell’uomo, è evidente che questa scelta divina non avenne per caso.

Non fu casuale la persona scelta per la successione né il metodo; quindi, logicamente, ci doveva essere un particolare significato anche nella scelta del luogo.

In tutta la Bibbia, Dio ha chiamato solo due persone a salire su un monte per morirvi: Aaronne e Mosè.

«…la morte di Aaronne era inevitabile, dato che gli era stato precluso l’ingresso in Canaan per il fatto di Meriba (Numeri 20:12,24)» [Eugene H. Merrill, in Investigate le Scritture Antico Testamento, p. 254].

Non era però “inevitabile” che la sua morte avvenisse proprio sopra il monte Or. Prima di fare un tentativo per spiegare la questione è necessario avere un quadro preciso della posizione del monte Or, dal punto di vista geografico.

L’espressione biblica secondo cui Mosè, Aaronne ed Eleazar salirono sul monte Or: sotto gli occhi di tutta la comunità (v. 27), non significa che tutto quello che avvenne in quel luogo sia stato osservato dal popolo, ma è detto semplicemente che gli Israeliti li videro salire sul monte.

Perché questa precisazione? Per fornirci qualche indizio circa l’esatta ubicazione e l’identificazione del monte Or. Lo storico Giuseppe Flavio aggiunge che «Aaronne salì su un alto monte» [G. Flavio, Ant. IV,7].

«La tradizione lo identifica con il Djebel Harun (montagna d’Aaronn, con due vette, la cui altezza supera i 1400 m.
È il monte più alto e selvaggio di tutta la catena edomita. Dalla vetta di questa montagna, sulla quale si trova una tomba, considerata come quella di Aaronne, non si distinguono le vestigia della città. Questi dati tradizionali pongono tuttavia un problema: il Djebel Harun è al centro del paese di Edom e non ai confini, come invece doveva trovarsi la montagna di Or (Numeri 20:23).
Se Edom si estendeva fino al golfo d’Aqaba, gli Israeliti non avrebbero potuto raggiungere questa montagna senza attraversarne il territorio, cosa che era loro proibita (Deuteronomio 2:8). Il Djebel Madurah, a 24 Km. da Cades, sulla strada che collega direttamente Cades a Moab, dopo aver attraversato Moab, è una identificazione più probabile. Quanto è descritto in Numeri 20:22-29 potrebbe essere accaduto sul Djebel Madurah, mentre il Djebel Harun è troppo alto perché il popolo potesse vedere quello che avveniva» [R. Pache, Nuovo Dizionario Biblico, pp. 431-432].

Si proseguirà il prossimo giorno...

Quest’ultima affermazione che fa l’autore non la condividiamo per un semplice motivo.

Se lo scopo era di far “vedere” al popolo quello che vi avveniva non c’era bisogno di far salire Aaronne, Mosè ed Eleazar sul monte. Bastava una convocazione generale di tutto il popolo (magari davanti alla tenda di convegno), come era avvenuto altre volte, e la popolazione avrebbe assistito alla morte di Aaronne, allo spogliamento dei suoi paramenti e all’investitura del figlio Eleazar.

L’ascesa al monte ci suggerisce, come prima considerazione, la separazione dalla sfera terrena e in particolare da quell’ambiente peccaminoso che vide la grande ribellione di Core, Dathan e Abiram e la loro contestazione dell’autorità di Aaronne. L’episodio è raccontato in Numeri 16 e 17.

Dalla lettura di questi due capitoli sappiamo che la ribellione venne severamente punita e l’autorità del sacerdozio di Aaronne venne ribadita attraverso il miracolo della “verga” che in una sola notte aveva prodotto delle gemme, fatto sbocciare dei fiori e maturato delle mandorle (Numeri 17:23).

Attraverso questa prova, l’autorità dell’ufficio sacerdotale di Aaronne venne fortemente consolidata e anche la sua persona venne preservata e messa al sicuro. In virtù di questo speciale intervento divino Aaronne poté continuare lo svolgimento del suo ministero fino al giorno della sua morte.

Due scopi

La salita di Aaronne sul monte aveva due scopi ben precisi: la sua morte e lo spogliamento dei suoi paramenti sacerdotali.

La morte avrebbe messo termine alla sua vita terrena, lo spogliamento avrebbe posto fine al suo ufficio di sommo sacerdote.

La successione ovviamente doveva avvenire prima che sopraggiungesse la morte; ecco perché Dio ordina a Mosè di vestire Eleazar con i paramenti tolti a suo padre.

L’operazione di spogliamento e di rivestimento aveva il chiaro significato simbolico del passaggio del ministero sacerdotale da Aaronne ad Eleazar.

Salendo sulla montagna, Aaronne sa che Dio lo farà morire lassù, probabilmente per allontanarlo dall’ambiente ribelle in cui viveva il popolo.

Inoltre, su quest'altura, il passaggio all’altra vita è più agevole: i ricordi del passato, che facilmente lo avrebbero assillato se la sua morte fosse avvenuta nell’accampamento d’Israele, qui non lo sfiorano perché si trova in un ambiente diverso e più sereno.

Anche se davanti alla morte Aaronne non avrà la compagnia di tutti i membri della sua famiglia, egli sa con certezza che lo stesso Dio che lo ha fatto salire sulla montagna lo riceverà in gloria presso di Sé.

Egli sa anche che è stato Dio ad ordinare a suo fratello Mosè di spogliarlo dei suoi abiti sacerdotali e di rivestire suo figlio Eleazar, perciò non oppone nessuna resistenza e non chiede neppure perché deve morire senza paramenti addosso.

Se la successione del ministero di sommo sacerdote fosse avvenuta in mezzo al popolo, non sarebbe mancata qualche lamentela. Sicuramente i rivoltosi, avvezzi a questo tipo di mormorazioni, avrebbero commentato: “Hanno fatto tutto in famiglia, senza chiederci un parere”.

Dio, che conosce i cuori, ha voluto che la successione avvenisse sulla montagna, lontano da occhi indiscreti, per salvaguardare l’onorabilità e l’autorità del ministero.

In tal modo il successore avrebbe potuto svolgere serenamente il suo incarico a favore del popolo e per la gloria del santo Nome del Signore.

Finita tutta l’operazione, dopo che Aaronne viene “riunito al suo popolo”, Mosè ed Eleazar ritornarono all’accampamento dove iniziarono i giorni di lutto:

Quando tutta la comunità vide che Aaronne era morto, tutta la casa d’Israele lo pianse per trenta giorni (20:29).

PS: Se ala termine del capitolo 10 ci sono domande da fare, fatele liberamente e risponderemo con premura

Si proseguirà il prossimo giorno...

Capitolo 11

IL SERPENTE DI RAME

Poi gli d’Israeliti partirono dal monte Or, andarono verso il mar Rosso, per fare il giro del paese di Edom; durante il viaggio il popolo si perse d’animo.
Il popolo parlò contro Dio e contro Mosè, dicendo: «Perché ci avete fatti salire fuori dall’Egitto per farci morire in questo deserto? Poiché qui non c'è né pane né acqua e siamo nauseati di questo cibo tanto leggero».
Allora il SIGNORE mandò fra il popolo dei serpenti velenosi i quali mordevano la gente, e gran numero d’Israeliti morirono (Numeri 21:4-6).

Il popolo venne da Mosè e disse: «Abbiamo peccato, perché abbiamo parlato contro il SIGNORE e contro di te; prega il SIGNORE che allontani da noi questi serpenti». E Mosè pregò per il popolo.

Il SIGNORE disse a Mosè: «Forgiati un serpente velenoso e mettilo sopra un’asta; chiunque sarà morso, se lo guarderà, resterà in vita».
Mosè fece allora un serpente di rame e lo mise sopra un'asta; e avveniva che, quando un serpente mordeva qualcuno, se questi guardava il serpente di rame, restava in vita (Numeri 21:4-9).

Dopo la morte di Aaronne e i relativi trenta giorni di lutto, il popolo continuò la marcia e, partendo dal monte Or, si diresse verso il Mar Rosso per poi aggirare il paese di Edom.

A questo punto il testo precisa che il popolo si perse d’animo, durante il viaggio (v. 4).

Lo scoraggiamento del popolo

Lo scoraggiamento è uno strano fenomeno che si manifesta spesso nella vita umana. I motivi sono molteplici.

Si può manifestare quando si incontrano problemi nello studio, nel lavoro, in attività commerciali di vario genere, ecc.; soprattutto quando, di fronte a un cospicuo impegno, non ci sono buoni risultati.

L’uomo è fatto così: al sorgere di una prova, di una difficoltà, di un pericolo o di un impedimento (specie quando le circostanze avverse si prolungano nel tempo), si fa prendere dallo scoraggiamento.

Questa iniziale sensazione, che poi si trasforma in un preciso atteggiamento, non investe solamente le persone di questo mondo, ma anche i credenti, i figli di Dio.
Lo scoraggiamento riguarda sia i fatti relativi alla vita terrena, che quelli relativi alla vita spirituale.

Per captare meglio il significato dello scoraggiamento, trascriviamo la definizione di un dizionario:

“Sentimento di sfiducia, di abbattimento morale, di avvilimento; perdita o mancanza di coraggio. Atteggiamento o comportamento che suscita sfiducia, sconforto, delusione” [S. Battaglia, GDLI, (Grande Dizionario della lingua italiana), Vol. XVIII, pag. 217].

Nel nostro testo di Numeri 21:4 è presente il termine ebraico qâtsar, che si può tradurre in italiano in diversa maniera:

* si fece impaziente (G. Luzzi);
* si perse d’animo (Nuova Rivedut;
* l’animo venne meno (G. Diodati);
* [C[si scoraggiò (Nuova Diodati);
* non sopportò il viaggio (CEI);
* cominciò ad annoiarsi (A. Martini);
* divenne impaziente (Marietti).

Dal punto di vista statistico è la prima volta che troviamo scritto nella Bibbia che il popolo si scoraggiò.
I testi successivi che parlano di scoraggiamento sono:

Perché volete scoraggiare i figli d’Israele dal passare nel paese che il SIGNORE ha loro dato?
Così fecero i vostri padri, quando li mandai da Cades-Barnea per esplorare il paese.
Salirono fino alla valle d’Escol; e, dopo aver esplorato il paese, scoraggiarono i figli d’Israele dall’entrare nel paese che il SIGNORE aveva dato loro (Numeri 32:7,9);

Ecco, il SIGNORE, il tuo Dio, ha messo davanti a te il paese; sali, prendine possesso, come il SIGNORE, il Dio dei tuoi padri, ti ha detto; non temere e non ti spaventare» (Deuteronomio 1:21);

I miei fratelli, che erano saliti con me, scoraggiarono il popolo, ma io seguii pienamente il SIGNORE, il mio Dio (Giosuè 14:8);

Allora la gente del paese si mise a scoraggiare il popolo di Giuda, a molestarlo per impedirgli di fabbricare (Esdra 4:4);

Si proseguirà il prossimo giorno...

Allora il più valoroso, anche se avesse un cuor di leone, si avvilirà, perché tutto Israele sa che tuo padre è un prode e che quelli che ha con sé sono valorosi (2 Samuele 17:10);

Egli non verrà meno e non si abbatterà finché abbia stabilito la giustizia sulla terra; e le isole aspetteranno fiduciose la sua legge» (Isaia 42:4);

Padri, non irritate i vostri figli, affinché non si scoraggino (Colossesi 3:21);

Vi chiedo quindi di non scoraggiarvi a motivo delle tribolazioni che io soffro per voi, poiché esse sono la vostra gloria (Efesini 3:13).

Vi esortiamo, fratelli, ad ammonire i disordinati, a confortare gli scoraggiati, a sostenere i deboli, a essere pazienti con tutti (1 Tessalonicesi 5:14).

In questi versetti incontriamo svariati motivi che possono suscitare lo scoraggiamento.

Nel testo di Numeri 21:4 leggiamo che è a causa del lungo viaggio, susseguente alla partenza dal monte Or, che il popolo si scoraggiò.

Sentiamo le osservazioni di alcuni commentatori:
«…la stanchezza d'Israele per la lunga marcia intorno alla terra di Edom, perché non hanno ottenuto il permesso di attraversarla (cfr. Numeri 20:14-21): [La citazione è nostra] il popolo si stancò a motivo del viaggio (v. 4).

Forse perché la strada era scabrosa e accidentata, oppure perché era impraticabile e sporca; o perché li obbligava a girare troppo alla larga e perché non avevano il permesso di passare in forza nel territorio degli Edomiti. Quelli che sono di spirito scontento e stizzoso, troveranno sempre qualcosa che li turbi» [M. Henry, Commentario Biblico, versione italiana, Vol. 2, p. 248].

«Ancora una volta Mosè dovette constatare l’impossibilità di entrare in Canaan da sud e sembra anche che egli avesse rinunciato al suo progetto di dirigersi verso nord attraverso l’Arabia. Questo spiegherebbe perché egli abbia condotto Israele dal monte Or... verso il mar Rosso (il golfo di Aqab » [Eugene H. Merril, Investigate le Scritture Antico Testamento, p. 255].

Il popolo mormora nuovamente

Gli Israeliti tendevano sempre a prendersela con Dio e con Mosè, ad ogni occasione sgradevole.

Se Mosè ha dovuto guidare la marcia del popolo in un percorso più lungo, fu essenzialmente perché il re di Edom non aveva permesso ad Israele di attraversare il suo territorio.

Mosè non aveva nessuna colpa e tanto meno Dio; invece il popolo se la prende con Dio e col Suo servitore.

Gli Israeliti addebitano ad entrambi il fatto di trovarsi in un deserto, dove non c’è né pane né acqua, e il cibo che Dio provvede ogni giorno lo considerano tanto leggero (o miserabile, N. Diodati) e ne sono addirittura nauseati (v. 5).

Questo linguaggio lascia trapelare il malcontento e perfino il disprezzo. Si trattava di un cibo che veniva dal cielo, cioè era provveduto da Dio; di conseguenza non gradirlo equivaleva a disprezzare il dono del Signore.

È terribile quando un popolo o un individuo sottovalutano o, peggio ancora, disprezzano le opere di Dio. Dio punì severamente Israele fargli comprendere che non poteva tollerare questo genere di atteggiamento. Pertanto, la lezione che Dio diede ai figli d’Israele, in quel lontano passato, costituisce un serio monito anche per noi cristiani:

…queste cose avvennero loro per servire da esempio e sono state scritte per ammonire noi (1 Corinzi 10:11)

Ogni presa di posizione ostile, tendente a disprezzare quello che Dio compie, è un'offesa alla Sua persona, alla Sua onnipotenza ed è anche una ribellione alla Sua autorità.

E questa non era la prima volta che essi assumevano una posizione simile: già altre volte avevano manifestato lo stesso sentimento ostile nei confronti del loro Dio misericordioso che li aveva tratti dalla dura schiavitù d’Egitto.

Dunque non erano animati da un leggero e comprensibile malcontento, ma da vera e propria ingratitudine verso Dio, Colui che si prendeva cura di loro ogni giorno.

L’ingratitudine può condurre l’uomo sul sentiero dell’oscurità, verso una condizione tenebrosa in cui la vivida luce divina non risplende più nel cuore dell’uomo.

Questo infausto atteggiamento è più che una mancanza d'intendimento: nasconde qualcosa di più serio e di più grave.

Se facciamo riferimento alle chiare parole di Gesù: «Io sono la luce del mondo; chi mi segue non camminerà nelle tenebre ma avrà la luce della vita» (Giovanni 8:12), possiamo valutare la gravità della scelta di chi vuole camminare e vivere nelle tenebre.

Si proseguirà il prossimo giorno...

Chi non segue il Signore (e seguirlo significa attenersi alla Sua Parola e al suo insegnamento) brancola nel buio del peccato e non realizza che sta sbagliando, né vede la via d’uscita.

La mancanza di luce non permette di scorgere e di valutare correttamente né le cose vicino a noi né (cosa più important ciò che riguarda Dio: le Sue vie e la Sua volontà.

Se il popolo d’Israele venne a trovarsi in questa condizione negativa è perché non stava seguendo Dio e, quindi, finì con lo scoraggiarsi a causa del viaggio e col considerare privo di valore il cibo che Dio mandava dal cielo ogni giorno.

I serpenti velenosi

Davanti alla loro posizione di aperta ostilità, Dio mandò in mezzo agli Israeliti dei serpenti che con i loro morsi ne fecero morire tanti (v. 6).
Fu una severa punizione quella che Dio dovette infliggere. Più tardi l’apostolo Paolo, prendendo spunto da quell’episodio, ammonirà la fratellanza con queste parole:

...non tentiamo il Signore, come alcuni di loro lo tentarono, e perirono, morsi dai serpenti (1 Corinzi 10:9).

Ai nostri giorni, forse, non ci sono serpenti velenosi come quelli che fecero morire gli Israeliti, ma ci sono altri tipi di serpi, altrettanto velenose, che con i loro morsi producono la morte spirituale, cioè l’allontanamento da Dio.

Queste serpi possono simboleggiare gli spiriti maligni o le tentazioni che si insinuano subdolamente nella mente e nel cuore di colui che non cammina nella luce del Signore e che, più o meno consapevolmente, apre la porta al nemico.

La porta d’ingresso in genere è sempre la stessa: disprezzare quello che Dio fa e rivoltarsi contro di Lui.

Il popolo riconosce il proprio peccato

Dopo le dimostrazioni di malcontento e di ribellione contro Dio e contro Mosè, e dopo che i serpenti velenosi hanno fatto morire tanti Israeliti, sorge un raggio di speranza.
Quella tragica situazione li spinge a prendere coscienza di aver peccato.

Il fatto poi che sono andati spontaneamente da Mosè a confessare il loro peccato è un chiaro segno di ravvedimento e di pentimento.

Quando in una persona si manifesta il vero ravvedimento, esso porta sempre a riconoscere e confessare il proprio peccato. Una cosa è ammettere dentro di noi di aver peccato, ben altro, invece, è quando lo si confessa con la propria bocca. La Scrittura infatti afferma:

Chi copre le sue colpe non prospererà, ma chi le confessa e le abbandona otterrà misericordia (Proverbi 28:13).

Se confessiamo i nostri peccati, egli è fedele e giusto da perdonarci i peccati e purificarci da ogni iniquità (1 Giovanni 1:9).

Questo è vero in qualsiasi tempo e per qualunque individuo. Colui che sinceramente riconosce il proprio peccato e lo confessa, in pratica si apre all’azione della grazia, permettendo finalmente a Dio di operare nella sua vita (si confronti Luca 15, la parabola del Figliuol Prodigo, o Luca 18, il fariseo e il pubblicano).

Il peccato d’Israele, come abbiamo visto, consisteva nell’aver parlato contro il Signore e contro Mosè. Non è facile comprendere che quando si parla contro Dio e i suoi servitori si è commesso un peccato, cioè si è trasgredita la legge divina (1 Giovanni 3:4).

Ma, grazie a Dio, ci pensa lo Spirito del Signore ad aprire la mente e a convincere il mondo di peccato (Giovanni 16:8).

Gli Israeliti quindi confessarono a Mosè di aver peccato, e gli chiesero allo stesso tempo di pregare il Signore per loro, affinché i serpenti velenosi si allontanassero.

Mosè, da persona umile com’era, non esitò ad innalzare una preghiera d’intercessione perché Dio liberasse il popolo da quei serpenti che avevano fatto morire tanta gente.

E Dio, che è sempre benigno e misericordioso, non appena vede un segno chiaro di ravvedimento e di pentimento, non esita ad indicare il rimedio al peccatore.

Dobbiamo sempre ricordare che Egli non trova affatto piacere nella morte dell’empio, quanto piuttosto nella sua salvezza (cfr. Ezechiele 18:23).

Dio è tanto pietoso da offrire il perdono a tutti quelli che veramente riconoscono il loro peccato e lo confessano, e quindi rivela loro come trovare la salvezza.

Può sorprendere come mai Dio, pur esaudendo la preghiera d’intercessione di Mosè, non allontani subito i rettili velenosi dal campo degli Israeliti.
L’episodio deve essere attentamente considerato e approfondito, per captarne i vari aspetti.ù

Si proseguirà il prossimo giorno...

Le due domande scontate sono dunque: (1) Perché i serpenti velenosi non furono allontanati? (2) A che serviva la loro permanenza?

1) Perché i serpenti velenosi non furono allontanati?


Che il popolo d’Israele si sia pentito di aver parlato contro Dio e contro Mosè, è un dato certo e l’esaudimento della preghiera di Mosè ne è la prova eloquente.

Il fatto stesso che il Signore comanda a Mosè di costruire un serpente di rame e di metterlo sopra un’asta, alla vista di tutti, rappresenta un’ulteriore conferma.

Quel serpente di rame, secondo il disegno divino, non doveva diventare oggetto di culto e di adorazione, come purtroppo avverrà più tardi (cfr. 2 Re 18:4), ma solamente un simbolo, un punto di riferimento verso cui rivolgere lo sguardo nel momento del pericolo.

Il SIGNORE disse a Mosè: «Forgiati un serpente velenoso e mettilo sopra un'asta; e avverrà che chiunque sarà morso e lo guarderà, vivrà».
Mosè fece allora un serpente di rame lo mise sopra un'asta; e avveniva che, quando un serpente mordeva qualcuno, se questi guardava il serpente di rame, restava in vita (vv. 8,9)

Dio voleva insegnare qualcosa d'importante al Suo popolo attraverso quel serpente di rame.

Il serpente costruito da Mosè era il mezzo di salvezza per tutti gli Israeliti che venivano infettati dal veleno di quei rettili pericolosi.
Ma l’effetto benefico nella vita delle persone morse non si produceva in maniera automatica.

Quell’oggetto di rame, issato in alto sopra un’asta, come abbiamo detto era il mezzo di salvezza provveduto da Dio, ma solamente per chi lo guardava. Per chi non lo guardava non c’era scampo: subentrava la morte.

Dunque, dai due versetti riportati sopra, si può notare che Dio aveva esaudito la preghiera d’intercessione di Mosè, ma i rettili velenosi non furono allontanati e continuarono a muoversi in mezzo al popolo e a morderli.

La novità stava nel fatto che prima il popolo moriva, ora poteva sopravvivere, grazie al serpente di rame issato sull’asta, che garantiva l’incolumità a chiunque lo guardava.

2) A che serviva la loro permanenza?

La presenza dei rettili velenosi in mezzo all’accampamento serviva per verificare se il popolo avrebbe creduto o no a ciò che Dio aveva detto.

In base all’ordine dettagliato del Signore, per prima cosa Mosè doveva costruire un serpente di rame, poi doveva innalzarlo sopra un’asta e infine l’Israelita morso lo doveva guardare.
Nelle parole: se questi lo guardava, troviamo manifestata tutta la forza che scaturisce dal credere a Dio.

L’efficacia di un farmaco che il medico prescrive contro un male si può constatare solo se l’ammalato assume la medicina.

Nella stessa maniera, la veracità della Parola di Dio si può sperimentare solamente mettendola in pratica.

Quelli che non sono disposti a questa prova non avranno mai la certezza della veridicità di quello che il Signore afferma.

Il serpente di rame era stato posto in cima all’asta perché tutti lo potessero vedere e (volendo spiritualizzar perché lo sguardo fosse puntato verso l’alto, in direzione del mezzo di salvezza provveduto da Dio.

Se un Israelita, morso da un serpente, si guardava attorno o andava in cerca di rimedi umani per liberarsi dal veleno che era stato immesso nel suo corpo, non c’era nessuna speranza di sopravvivenza: la morte sarebbe stata certa.

L’insegnamento cristiano

«E, come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che il Figlio dell'uomo sia innalzato,
affinché chiunque crede in lui abbia vita eterna.
Perché Dio ha tanto amato il mondo, che ha dato il suo unigenito Figlio, affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna (Giovanni 3:14-16).

Si proseguirà il prossimo giorno...

Questo episodio, a cui si riferisce Giovanni nel suo vangelo, è molto importante perché è tratto dal testo di cui ci stiamo occupando e anche perché l’evangelista lo applica a Gesù, il Figlio dell’uomo che dev’essere innalzato. Il suo innalzamento è un ovvio riferimento alla croce.

Oltre a ciò il testo giovanneo ha grande importanza perché è direttamente riferito alla dottrina della salvezza.

Il testo dei Numeri afferma che se l’Israelita morso dal rettile velenoso guardava il serpente di rame veniva liberato dalla morte fisica.

Invece, il Nuovo Testamento ribadisce più volte che chi crede nel Figlio dell’uomo, innalzato sulla croce, non perirà ma avrà la vita eterna, e quindi sarà salvato dalla morte eterna.

Tra il concetto di “guardare” e quello di “credere” c’è una notevole differenza, sia nella forma che nella sostanza.

Che Giovanni abbia dato una notevole importanza teologica al concetto di “credere” nel suo evangelo è fuori discussione: basta ricordare le tantissime volte che lo impiega [Per l’esame di tutti i testi che riportano il concetto di ‘credere’, consigliamo la lettura della nostra trattazione su: “La fede nell’insegnamento della Bibbia”, pagg. 281-322].

L’insegnamento del Nuovo Testamento stabilisce in maniera dogmatica che non c’è salvezza, cioè vita eterna, all’infuori di Gesù Cristo (Atti 4:12; 1 Giovanni 5:11-12).

Il peccatore che vuole essere salvato deve credere in Cristo, il Messia che è stato inviato dal Padre per salvarci. Lo stesso Gesù, in tutto il tempo della sua permanenza sulla terra, ha invitato continuamente le persone a credere in Lui.

Anche gli apostoli hanno fatto lo stesso, predicando la fede in Cristo in tutti gli scritti che ci hanno lasciati.

Ma che significa credere in Gesù Cristo? Il testo che abbiamo riportato spiega che Gesù è venuto nel mondo ed è stato innalzato sulla croce (pur essendo del tutto innocent come l’agnello di Dio che toglie il peccato del mondo (Giovanni 1:29).

La sua morte espiatoria sulla croce, lui santo al posto di noi peccatori, rappresenta la sola via della salvezza (Giovanni 14:6) per chiunque crede (Romani 1:16; 9:33; 10:11).

Nei serpenti velenosi che causarono la morte a tanti Israeliti possiamo intravedere anche le mortali conseguenze del peccato (…il salario del peccato è la morte, Romani 6:23).

Questa triste eredità, lasciata dai nostri progenitori Adamo ed Eva all’intera umanità, è qualcosa che sta sotto gli occhi di tutti.

Secondo le Scritture la morte fisica di ogni essere umano viene ricondotta al loro peccato originale (Romani 5:12) e nessuno dei loro discendenti è immune da questo mortale veleno.

Se in mezzo al popolo d’Israele non fossero intervenuti il ravvedimento e il pentimento, i serpenti velenosi avrebbero continuato a far morire la gente, e nulla glielo avrebbe potuto impedire.

Ma Dio, che è ricco in misericordia e in compassione, ha provveduto un mezzo di salvezza per Israele attraverso il serpente di rame.
Analogamente, Egli ha provveduto la salvezza per l’intera umanità per mezzo di Cristo Gesù che, spiritualmente parlando, era prefigurato dal serpente di rame.

A chi considerasse blasfemo questo accostamento ricordiamo prima di tutto che è stato fatto dall’evangelista Giovanni; in secondo luogo, l’apostolo Paolo sottolinea che il Padre ha fatto diventare Gesù peccato per noi (2 Corinzi 5:21).

In altre parole, Lui che era il Santo per eccellenza è stato caricato dei nostri peccati fino a diventare abominevole agli occhi santi di Dio, fino a diventare interamente peccato.

Ecco il perché del grido straziante: Dio mio, Dio mio perché mi hai abbandonato? (Matteo 27:46).

Notiamo inoltre che allora, come oggi, la salvezza del peccatore è gratuita, non viene richiesto nessun pagamento.
L’unica cosa che l’uomo deve fare affinché non perisca, ma abbia vita eterna, è credere in Gesù.

PS: Se al termine del capitolo 11 ci sono domande da fare, fatele liberamente e risponderemo con premura

Si proseguirà il prossimo giorno...

Capitolo 12

BALAC E BALAAM

Vittoria d’Israele

L’iniziativa di Balac, vòlta a maledire Israele, si trova descritta nei capitoli 22-24 del libro dei Numeri.

Tutta la faccenda è sicuramente scaturita dalle notizie che erano arrivate a Balac, re di Moab, circa le due vittorie precedenti d’Israele.
Prima di occuparci di Balac, consideriamo brevemente queste due vittorie che Israele conseguì su Sicon e su Og, il primo, re degli Amorei e il secondo, re di Basan.

Gli episodi in questione sono narrati in Numeri 21:21-35 e per meglio valutarne la portata è necessario esaminare il contesto in cui sono maturati.

Dopo la partenza dal monte Or il popolo d’Israele toccò diverse località prima di arrivare nella campagna di Moab, verso l’altura del Pisga che domina il deserto.

Questi luoghi sono menzionati in Numeri 21:10-20.

Dalla campagna di Moab Israele mandò ambasciatori a Sicon, re degli Amorei, per chiedergli il permesso di passaggio:

«Lasciami passare per il tuo paese; noi non ci svieremo per i campi né per le vigne, non berremo l'acqua dei pozzi; seguiremo la strada pubblica finché abbiamo oltrepassato i tuoi confini» (Numeri 21:22).

Il Deuteronomio aggiunge altri particolari che il libro dei Numeri non riporta:
Lasciami passare per il tuo paese; io camminerò per la strada maestra, senza girare né a destra né a sinistra.
Tu mi venderai per denaro contante i cibi che mangerò, e mi darai per denaro contante l'acqua che berrò; permettimi semplicemente il transito (Deuteronomio 2:27-28)

La richiesta era sincera, nel senso che gli Israeliti non avevano intenzione di appropriarsi di quello che apparteneva agli Amorei; ma questi non lo credettero.

Non ci sarebbe stato niente di strano se il re degli Amorei, nel pieno diritto della sua sovranità e della sua autonomia, si fosse limitato a negar loro il permesso di transito sul suo territorio.

Il popolo d’Israele, da parte sua, non avrebbe avuto alcun diritto di pretenderlo, anche se il rifiuto poteva essere interpretato come un gesto di inimicizia e sfiducia.

Purtroppo il re degli Amorei prese una decisione provocatoria e infausta:

Sicon non permise a Israele di passare per il suo territorio; anzi radunò tutta la sua gente e uscì fuori contro Israele nel deserto; giunse a Iaas e affrontò Israele (Numeri 21:23).

Se gli Israeliti non avessero tenuto conto del rifiuto degli Amorei e avessero marciato sul loro territorio, la decisione di Sicon di attaccarli sarebbe stata giustificata. Invece, gli Israeliti non avevano nessuna intenzione di muover guerra agli Amorei ma, essendo stati attaccati, dovettero necessariamente difendersi.

Come risultato del combattimento, Israele vinse la battaglia e conquistò il paese dall’Arnon fino allo Jabboc, compiendo anche un massacro fra gli Amorei; infatti, come dice il sacro testo, vennero passati a fil di spada (v. 24).

Questo massacro si sarebbe potuto evitare se il re Sicon non avesse preso l’iniziativa di combattere contro Israele: si sarebbero risparmiate tante vite umane e il territorio degli Amorei non sarebbe andato a finire agli Israeliti (almeno per quel tempo, visto che più tardi, sotto la direzione di Giosuè, Israele avrebbe conquistato il loro territorio).

Una lezione per tutti

Agire con delicatezza e cortesia, soprattutto per le cose che non ci appartengono, è l’atteggiamento migliore che si possa assumere. Gli Israeliti hanno manifestato questo atteggiamento quando hanno chiesto il permesso di transitare per il territorio degli Amorei e si sono anche impegnati a pagare le vettovaglie e l’acqua che avrebbero consumato.

Si proseguirà il prossimo giorno...

Non sempre però le richieste fatte con sincerità, in buona fede e con rispetto per gli altri, vengono comprese e accettate.
Il sospetto fa vedere e interpretare la realtà in maniera distorta, e induce a pensare che ci sia sempre sotto qualcosa di losco.
Ecco alcuni esempi di sospetti e atteggiamenti sbagliati, risalenti ai tempi di Davide.

Dopo queste cose, il re degli Ammoniti morì, e Canun, suo figlio, regnò al suo posto.
Davide disse: «Voglio usare a Canun, figlio di Naas, benevolenza, come suo padre ne usò verso di me».Davide mandò i suoi servitori a consolarlo della perdita del padre. Ma quando i servitori di Davide giunsero nel paese dei figli di Ammon,
i prìncipi dei figli di Ammon dissero a Canun, loro signore: «Credi tu che Davide ti abbia mandato dei consolatori per onorare tuo padre? Non ha piuttosto mandato da te i suoi servitori per esplorare la città, per spiarla e distruggerla?»
Allora Canun prese i servitori di Davide, fece loro radere la metà della barba e tagliare la metà delle vesti fino alle natiche, poi li rimandò.
Quando fu informato della cosa, Davide mandò gente a incontrarli, perché quegli uomini provavano grande vergogna. Il re fece dire loro: «Restate a Gerico finché vi sia ricresciuta la barba, poi tornerete» (2 Samuele 10:1-5).

Da questo episodio realizziamo quali tristi conseguenze possono derivare da un atteggiamento sospettoso.
Se il re Canun non avesse accolto le insinuazioni dei suoi principi, non avrebbe fatto radere la barba e tagliare la veste degli uomini di Davide fino alle natiche.
Non ci sarebbe stata battaglia tra l’esercito di Davide e il suo e non ci sarebbe stata la conseguente sconfitta di Canun, con tutti i suoi alleati, da parte di Davide.

Il detto della Scrittura è verissimo: Un abisso chiama un altro abisso... (Salmo 42:7) e significa che il male non fa che produrre altro male, e mai del bene.

Anche l’iniziativa di Abner, che andò a parlare a Davide per riportare tutto Israele sotto il suo dominio, venne interpretato da Joab come se Abner fosse venuto per controllare le posizioni di Davide e non per unire Israele sotto un solo re.

Il sospetto portò Joab a uccidere a sangue freddo Abner, che era un guerriero migliore di lui (anche per vendicare la morte di Asahel, suo fratello, per mano di Abner: cfr. 2 Samuele 3:6-27).

Il sospetto può anche causare tragedie in seno alle famiglie; può facilmente inquinare l’equilibrio e rompere le amicizie più solide, producendo tensioni e ostilità che poi hanno terribili conseguenze.

Quando si sospetta il male, o si fraintende il bene, è facile intraprendere strade o decisioni sbagliate, senza ponderare a sufficienza le conseguenze che ne potrebbero derivare.

I diritti non si dovrebbero mai difendere a spada tratta e con atteggiamenti bellicosi (anche se a volte è quasi inevitabil, ma con lo spirito pacifico e misericordioso.

Il detto della Scrittura, valido per ogni situazione, ammonisce saggiamente: Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene (Romani 12:21).

Davanti a una provocazione, specie se ingiustificata, è difficile risolvere pacificamente una questione senza che si verifichino danni in entrambe le parti in causa.

Pensiamoci bene prima di rispondere male a chi ci chiede un favore e non ha secondi fini.

Una risposta sbagliata, oltre a condurre l’uomo sul sentiero della disfatta, può causare ferite profonde che difficilmente saranno rimarginate.

Vittoria su Basan

Archiviata la vittoria sugli Amorei, si aprì un altro fronte di ostilità per gli Israeliti.
Questa volta fu Og, il re di Basan, che uscì contro di loro con tutta la sua gente per dar loro battaglia a Edrei (Numeri 21:33).

Eppure Israele non gli ha fatto nessun affronto, non gli ha neppure chiesto di passare per l suo territorio, come aveva fatto con gli Amorei.

Forse, sentendo che Israele si era stabilito nel paese degli Amorei (v. 31) e che stava salendo per la strada di Basan, Og avrà pensato: “Sicuramente ora vengono da noi per assalirci e trattarci nella stessa maniera con cui hanno trattato gli Amorei.

Vengono a impossessarsi del nostro territorio”.
Con questa convinzione, il re pensò che l'unica cosa da fare era muovere una guerra preventiva contro Israele.

Si proseguirà il prossimo giorno...

Davanti alla minaccia che si profilava, Dio prese ancora una volta le difese del Suo popolo e gli fece un’incoraggiante promessa:

«Non lo temere, poiché io lo do nelle tue mani: lui, con tutta la sua gente e il suo paese; trattalo come hai trattato Sicon, re degli Amorei che abitava a Chesbon» (v. 34).

Rafforzato dalla Parola del Signore, Israele non si perdette d’animo, ma con coraggio e determinazione affrontò il re di Basan, vinse la battaglia e si impadronì del paese (v. 35).

Quando il popolo di Dio si affida alle attenzioni del suo Signore e crede soprattutto alla Sua Parola, nessuno può ostacolare o fermare la sua avanzata.

Nessun nemico potrà prevalere e adattando le parole di Gesù: le porte dell’Ades non potranno vincere (Matteo 16:18).

Balac convoca Balaam

Poi i figli d'Israele partirono e si accamparono nelle pianure di Moab, oltre il Giordano di Gerico.
Balac, figlio di Sippor, vide tutto quello che Israele aveva fatto agli Amorei;
e Moab ebbe una gran paura di questo popolo che era così numeroso; Moab ebbe grande paura di questo popolo, che era così numeroso; Moab fu preso dall’angoscia a causa dei figli d’Israele.
Perciò Moab disse agli anziani di Madian: «Ora questa moltitudine divorerà tutto ciò che è intorno a noi, come il bue divora l'erba dei campi. In quel tempo Balac, figlio di Sippor era re di Moab.
Egli mandò ambasciatori da Balaam figlio di Beor, a Petor che sta sul fiume, suo paese d’origine, per chiamarlo e dirgli: «Ecco, un popolo è uscito dall'Egitto; esso ricopre la faccia della terra e si è stabilito di fronte a me.
Vieni dunque, te ne prego, e maledicimi questo popolo poiché è troppo potente per me; forse così riusciremo a sconfiggerlo e potrò scacciarlo via dal paese; poiché so che chi tu benedici è benedetto e chi tu maledici è maledetto (Numeri 22:1-6).

Prima di entrare nel vivo della storia di Balaam, così come viene presentata dalla Bibbia (non solo nei capitoli 22-24 dei Numeri), si impongono d’obbligo un paio di domande: (1) perché Balac mandò a chiamare Balaam e (2) com'era considerato a quel tempo questo strano personaggio?

Gli anziani di Moab e quelli di Madian, quando partirono alla volta di Balaam, avevano nelle loro mani la ricompensa per l’indovino (v. 7) e questo dimostra che Balaam era conosciuto come mago e indovino.

Ma in Numeri 24:1 viene affermato che Balaam non ricorse come le altre volte all’uso della magia.

Le due parole ebraiche qîr’âh (cercare; perseguire; chiedere; indagar enachash (incantesimo, magia, oracolo), che si trovano in 24:1, non sono state tradotte nella stessa maniera.

* G. Diodati le ha tradotte: andò… a incontrare auguri;
* G. Luzzi: ricorse alla magia;
* N. Diodati: ricorse all’uso di sortilegi;
* N. Riveduta: ricorse alla magia;
* CEI: rivolgersi alla magia;
* Martini: cercare augurio;
* Marietti: ricorse agli auguri.

Insomma, Balaam era un noto indovino e lo storico Giuseppe Flavio conferma che era «il più valente indovino di allora» [G. Flavio, Ant. IV, 104; Eugene H. Merrill, lo considera «un noto mago», cfr. Investigate le Scritture Antico Testamento, p. 256; M. Henry, lo definisce «mago famoso», Commentario Biblico, versione italiana, Vol. 2, p. 256].

Tra i tanti passi della Bibbia che trattano di questo personaggio misterioso ce ne è uno che lo definisce profeta:

…Lasciata la strada diritta, si sono smarriti seguendo la via di Balaam, figlio di Beor, che amò un salario di iniquità,
ma fu ripreso per la sua prevaricazione: un’asina muta, parlando con voce umana, represse la follia del profeta (2 Pietro 2:15,16).

Come mai l’apostolo Pietro dà questa qualifica a Balaam? L’Epistola non lo chiarisce, quindi è necessario percorrere un’altra strada per scoprirlo.

Anche se l’apostolo lo definisce profeta non è possibile pensare che voglia classificarlo nel numero dei veri profeti del Signore, perché nessuno di loro, secondo quello che la Bibbia documenta, ha mai praticato la magia o la divinazione. Probabilmente Pietro faceva riferimento ai veggenti di Mari:

«Balaam proveniva da Petor, una città sul fiume, probabilmente l’Eufrate. È possibile che Petor non fosse troppo lontana dalla grande città di Mari, scoperta nel 1933 nella valle dell’Eufrate. La scoperta, iniziata appunto nel 1933, di un gran numero di tavolette cuneiformi a Mari, rivelò fra le altre cose l’esistenza di un complicato culto di profeti e veggenti, le cui attività sembrano proprio quelle attribuite a Balaam. Il fatto che egli era, senza dubbio, il principale rappresentante di tutte le usanze e le pratiche profetiche di Mari e dei luoghi vicini, aiuta a comprendere meglio questo episodio di Balaam del libro dei Numeri» [Eugene H. Merrill, cfr. Investigate le Scritture Antico Testamento, pp. 256-257].

Si proseguirà il prossimo giorno...

«Balaam non sembrò mostrare molta sorpresa di fronte a questi straordinari eventi, forse perché, come indovino pagano, già altre volte era stato testimone di cose simili; gran parte del successo delle pratiche divinatorie occulte stava proprio nell'ispirazione demoniaca dei profeti stessi o delle vittime con cui essi avevano a che fare. Il serpente, per esempio, aveva potuto parlare, perché era l’incarnazione di Satana (Genesi 3:1).Gesù scacciò i demoni da un essere umano e li fece andare in un branco di porci; anche se non viene riportato che i demoni abbiano mai parlato attraverso i porci, spesso venivano identificati con un essere del mondo animale (Luca 8:26-39). È quindi probabile che Balaam, nella sua esperienza con il mondo degli spiriti, avesse avuto occasione di udire parlare gli animali. Questa volta, però, era il Signore e non Satana o un demone, che faceva parlare quell’asina» [Eugene H. Merrill, Investigate le Scritture Antico Testamento, p. 258].

La domanda che sorge spontanea è: Perché l’asina vide per tre volte l’Angelo del Signore e Balaam no? La risposta probabilmente sta nel fatto che i suoi occhi non erano aperti (cfr. v. 31) e questo è facilmente spiegabile.

L’asina che soleva cavalcare Balaam non era sotto l’influenza delle pratiche divinatorie come il suo padrone.

Una persona che muove i passi in questo mondo proibito (cioè quello dell’occulto) finisce, in pratica, sul territorio del diavolo che è il principe delle tenebre e che non permette ai suoi sudditi di essere raggiunti dalla luce divina, e perciò impedisce loro di vedere le cose di Dio.

Dio aprì gli occhi a Balaam (non quelli fisici, naturalmente, ma quelli della percezione spiritual, per fargli vedere l’Angelo del Signore, per fargli comprendere che la via che stava percorrendo era contraria al Suo volere, e per rivelargli che se l’asina non L’avesse visto e non L’avesse schivato per ben tre volte, egli sarebbe stato ucciso e l’asina sarebbe rimasta in vita (vv. 32,33). Alla fine dell’episodio:

…l'Angelo del SIGNORE disse a Balaam: «Va’ pure con quegli uomini; ma dirai soltanto quello che io ti dirò». E Balaam andò con i prìncipi di Balac (v. 35).

Così, per la seconda volta, viene raccomandato a Balaam di riferire solo quello che il Signore gli avrebbe detto.

Balac e Balaam

L’accoglienza che Balac riserva a Balaam è scontata: gli fa i complimenti per essere arrivato presso di lui e si mette anche a completa disposizione per eseguire gli ordini che il veggente gli impartirà.

Il primo ordine che Balaam dà a Balac concerne la costruzione di sette altari e la preparazione di sette tori e sette montoni da sacrificare su ciascun altare (23:1).

L’attento lettore noterà che quello che Balaam ordina di fare non è da parte di Dio. Nella Bibbia non è prescritto nessun rito di questo genere e quindi, presumibilmente, quei sacrifici facevano parte di un rituale pagano.

Il fatto poi che Balaam non ricorse come le altre volte all’uso della magia (24:1) [Cfr. p. 142], è una prova del fatto che, in passato, le azioni di questo personaggio consistevano essenzialmente in pratiche divinatorie, secondo gli usi degli indovini e dei maghi pagani di quel tempo.

Come viene affermato chiaramente all’inizio di questo racconto, Israele è un popolo benedetto dal Signore e perciò non può essere maledetto da nessuno, incluso lo stesso Balaam (22:12), quindi ora Dio lo spinge a ribadire questa verità:

Allora il SIGNORE mise delle parole in bocca a Balaam e gli disse: «Torna da Balac e parla così»
Balaam tornò da Balac, ed ecco che questi stava vicino al suo olocausto con tutti prìncipi di Moab.
Allora Balaam pronunciò il suo oracolo: «Balac, mi ha fatto venire da Aram, il re di Moab, mi ha chiamato dalle montagne d'Oriente.Vieni, disse, maledici Giacobbe per me! Vieni, impreca contro Israele!
Come farò a maledirlo se Dio non l’ha maledetto? Come farò a imprecare se il SIGNORE non ha imprecato?
Io lo guardo dalla sommità delle rupi e lo contemplo dall’alto dei colli; ecco, è un popolo che dimora solo e non è contato nel numero delle nazioni.
Chi può contare la polvere di Giacobbe o calcolare il quarto d'Israele? Possa io morire della morte dei giusti e possa la mia fine essere simile alla loro!» (23:5-10).

Quando Balac conduce Balaam in un altro luogo, e precisamente sulla cima del Pisga (v. 14), sempre con lo scopo di maledire Israele, Balaam ordina ancora di costruire sette altari e offrire su ciascuno un toro e un montone.

Questa sua insistenza nell’offrire sacrifici per ingraziarsi il Signore viene spiegata da Giuseppe Flavio con queste parole, che egli immagina rivolte dallo stesso Balaam a Balac:

«…ma adesso siccome è mio vivo desiderio compiere cosa gradita a te e ai Madianiti le cui preghiere non intendo respingere, innalziamo ancora altri altari e offriamo sacrifici come quelli di prima per vedere se mai potrò persuadere Dio a concedermi di legare questi uomini con maledizioni» [G. Flavio, Ant. IV, 123].

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Dio, servendosi nuovamente della bocca di Balaam, lo porta a proclamare la verità della Sua immutabilità.

Dio non è un uomo, da dover mentire, né un figlio d'uomo, da doversi pentire. Quando ha detto una cosa non la farà? O quando ha parlato non manterrà la parola? (v. 19).

Dio non si comporta come l’uomo, che cambia continuamente: quando ha affermato una cosa, la porta a compimento! Attraverso i secoli Dio ha sempre onorato la Sua Parola e la manterrà sempre; questo per effetto della Sua fedeltà e della Sua immutabilità.

In merito alla frase: …e lo Spirito di Dio fu sopra di lui (24:2), è stata fatta questa giusta precisazione:

«Questa discesa dello Spirito non prova che Balaam fosse un vero profeta, più di quanto la discesa dello Spirito su Saul (1 Samuele 10:6,10-11) o sui discepoli (Giovanni 20:22) e ne abbia fatto dei profeti del Signore.
Vi è differenza tra la discesa dello Spirito sulle persone allo scopo di conferire loro una particolare potenza soprannaturale e la sua discesa per dimorarvi (Giovanni 7:39)» [Eugene H. Merrill, Investigate le Scritture Antico Testamento, p. 259].

Dunque, Balaam non fu un vero profeta di Dio, tuttavia pronunciò delle meravigliose profezie riguardanti il futuro del popolo d’Israele, come quella riferita al Messia Gesù Cristo: …un astro sorge da Giacobbe, e uno scettro si eleva da Israele (24:17).

Anche il sommo sacerdote Caiafa non era un profeta di Dio, ma senza volerlo pronunciò una stupenda profezia:

…Caiafa, che era sommo sacerdote quell'anno, disse loro: «Voi non capite nulla;
e non riflettete come torni a vostro vantaggio che un uomo solo muoia per il popolo e non perisca tutta la nazione».
Or egli non disse questo di suo; ma, siccome era sommo sacerdote in quell'anno, profetizzò che Gesú doveva morire per la nazione,
e non soltanto per la nazione, ma anche per riunire in uno i figli di Dio dispersi (Giovanni 11:49-52).

Altri testi su Balaam

Terminata la descrizione della storia di Balaam in Numeri 22-24, ci accingiamo ad esaminare gli altri 10 testi che parlano di lui, seguiti da un breve commento:

1) Uccisero pure, con tutti gli altri, i re di Madian: Evi, Rechem, Sur, Cur e Reba, cinque re di Madian.Uccisero pure con la spada Balaam, figlio di Beor (Numeri 31:8).

Il contesto di questo versetto parla della vittoria che gli Israeliti riportarono sui Madianiti, a seguito dell’ordine che il Signore diede a Mosè di punirli per quello che avevano perpetrato.

Il fatto che fra le altre persone che vennero uccise venga nominato Balaam è un’altra prova che Israele non considerava Balaam un profeta di Dio, ma uno che aveva dato il suo appoggio in quell’episodio oscuro, quindi gli fu riservato lo stesso trattamento dei Madianiti.

2) …per suggerimento di Balaam, trascinarono i figli d'Israele all’infedeltà verso il SIGNORE, nel fatto di Peor, per cui il flagello scoppiò nella comunità del SIGNORE (Numeri 31:16).

Questo brano addita addirittura Balaam come il suggeritore che indusse a peccare i figli d’Israele.

La storia della fornicazione d’Israele con le figlie di Moab, è riportata in Numeri 25. I due versetti appena citati, cioè Numeri 31:8 e 16, confermano la seguente testimonianza di Giuseppe Flavio:

«Dopo aver detto che la stirpe degli Ebrei non andrà mai in rovina totale né per guerre, né per pestilenze, né per carestie, né per scarsità dei frutti della terra, né alcuna causa imprevista, [Balaam] ne causerà lo sterminio:
Se voi bramate di riportare per breve tempo una qualche vittoria su loro, l’otterrete comportandovi in questo modo.
Tra le vostre figlie scegliete le più avvenenti e le più adatte ad affascinare e conquistare con la bellezza l’animo casto di quanti le contemplano, accrescetele di nuova grazia, e lasciate che si accostino all’accampamento degli Ebrei, incaricatele di mostrarsi accondiscendenti ai giovani quando sollecitano i loro favori.
Quando poi vedono che questi giovani sono vinti dalla passione, li lascino mentre essi le supplicano di restare. Non acconsentano fino a quando non abbiano indotto i loro spasimanti a rinunciare alle leggi dei loro padri e al Dio al quale sono debitori, e venerare gli dèi dei Madianiti e dei Moabiti.
Così Dio si sdegnerà contro di loro» [G. Flavio, Ant. IV, 129, 130].

«Il tardo giudaismo vede nella narrazione di Numeri 31:16, il nocciolo della storia di Balaam e in base ad essa interpreta la versione più antica di Numeri 22-24: Balaam è colui che ha spinto Israele alla dissolutezza e all'idolatria» [C.G. Cuhn, GLNT, (Grande Lessico del Nuovo Testamento), Vol. 2, col. 29].

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Riguardo al duro versetto di Numeri 31:16, ricordiamo che il nome Balaam significa “distruzione del popolo” o “divoratore del popolo”.

3) L’Ammonita e il Moabita non entreranno nell’assemblea del SIGNORE; nessuno dei loro discendenti, neppure alla decima generazione, entrerà nell’assemblea del SIGNORE;
non vi entreranno mai, perché non vi vennero incontro con il pane e con l'acqua durante il vostro viaggio, quando usciste dall'Egitto, e perché assoldarono a tuo danno Balaam, figlio di Beor, da Petor in Mesopotamia, per maledirti (Deuteronomio 23:4,5).

Questo brano si trova in un contesto in cui il Signore ordina al suo popolo di non accogliere nella comunità d’Israele l’Ammonita e il Moabita. Balaam viene nominato perché è stato assoldato dai Moabiti e dagli Ammoniti per maledire Israele.

4) I figli d'Israele fecero morire di spada, insieme con gli altri, anche l’indovino Balaam, figlio di Beor (Giosuè 13:22).

Questo testo conferma che Balaam era un indovino.

5) Poi Balac, figlio di Sippor, re di Moab, si mosse per combattere contro Israele; e mandò a chiamare Balaam, figlio di Beor, perché vi maledicesse;
ma io non volli dare ascolto a Balaam; egli dovette benedirvi e vi liberai dalle mani di Balac (Giosuè 24:9-10).

6) …perché non erano venuti incontro ai figli d'Israele con pane e acqua, e perché avevano comprato a loro danno Balaam, perché li maledicesse; ma il nostro Dio convertì la maledizione in benedizione (Neemia 13:2).

Questi due brani di Giosuè e Neemia confermano quanto già detto nel commento di Deuteronomio 23:4,5.

7) Ricorda dunque, popolo mio, quel che tramava Balac, re di Moab, e che cosa gli rispose Balaam, figlio di Beor, da Sittim a Ghilgal, affinché tu riconosca la giustizia del SIGNORE (Michea 6:5).

Anche questo testo di Michea può essere usato come prova del fatto che egli non considerava certo Balaam un suo collega profeta, come invece fece Daniele quando citò il profeta Geremia (Daniele 9:2).

8) Lasciata la strada diritta, si sono smarriti seguendo la via di Balaam, figlio di Beor, che amò un salario d'iniquità (2 Pietro 2:15) [Per la qualifica di profeta, si veda quello che abbiamo chiarito nel capitolo 9 pagg. 103-104].

Questo versetto, già citato in precedenza, si trova in un contesto in cui l’apostolo Pietro parla dei falsi dottori e dei falsi profeti. Dopo aver messo in risalto le caratteristiche negative di queste persone abbiette, egli fa riferimento alla via di Balaam, che non è retta perché amò il salario d’iniquità.

9) Guai a loro! Perché si sono incamminati per la via di Caino e per amore di lucro si sono gettati nei traviamenti di Balaam, e sono periti per la ribellione di Core (Giuda 11).

In questo contesto l’apostolo Giuda sta parlando degli empi e dei falsi dottori, e Balaam viene incluso nel numero di coloro che vanno dietro al lucro e alla perversione.

10) Ma ho qualcosa contro di te: tu hai alcuni che professano la dottrina di Balaam, il quale insegnava a Balac di far cadere i figli d'Israele, inducendoli a mangiare carni sacrificate agli idoli e a fornicare (Apocalisse 2:14).

Questo testo è un chiaro riferimento a Numeri 31:16 (dove Balaam è accusato di aver istigato all’idolatri e a 25:1 (dove gli si imputa di aver indotto gli Israeliti a fornicare con le Moabit. Come osserva Ireneo:

«Egli è il tipo di quegli eretici che inducono a commettere i due peccati principali: quello di mangiare le carni sacrificate agli idoli (cfr. 1 Corinzi 8:10) e quello di darsi alla fornicazione (cfr. 1 Corinzi 6:12-20). I Nicolaiti ne imitano l’esempio. I seguaci di Balaam e i Nicolaiti non sono dunque due gruppi diversi, ma, come Balaam in passato sedusse gli Israeliti, così ora i Nicolaiti con le loro dottrine hanno guadagnato alla loro causa alcuni membri della comunità di Pergamo» [E. Lohse, L’Apocalisse di Giovanni, pp. 56,57].

Dunque non resta alcun dubbio: anche se Dio si è servito di lui per proclamare importanti profezie, sia sugli Israeliti che su avvenimenti futuri che avevano a che fare con il Messia, Balaam non era un profeta di Dio e Dio non ha approvato assolutamente le sue pratiche magiche.

Se qualcuno non ne fosse ancora convinto, lo rimandiamo a versetti chiarissimi come Deuteronomio 18:10-14:

Non si trovi in mezzo a te chi fa passare suo figlio o sua figlia per il fuoco, né chi esercita la divinazione, né astrologo, né chi predice il futuro, né mago,
né incantatore, né chi consulta gli spiriti, né chi dice la fortuna, né negromante,
perché il SIGNORE detesta chiunque fa queste cose; a motivo di queste pratiche abominevoli, il SIGNORE, il tuo Dio, sta per scacciare quelle nazioni dinanzi a te.
Tu sarai integro verso il SIGNORE Dio tuo; poiché quelle nazioni, che tu spodesterai, danno ascolto agli astrologi e agli indovini. A te, invece, il SIGNORE, il tuo Dio, non lo permette.

In conclusione, notiamo come il Signore, nella Sua sovranità, sa trarre il bene anche dal male, al fine di compiere i Suoi piani e la Sua volontà.

Quindi si è servito di un’asina per parlare a Balaam, poi si è servito di un mago per dare una lezione a Balac. Ma, alla fine, ha colpito anche Balaam per le sue pratiche magiche e la sua corruzione.

PS: Se al termine del capitolo 12 ci sono domande da fare, fatele liberamente e risponderemo con premura

Si proseguirà il prossimo giorno...